品味王维

    喜欢李白的飘逸，敬佩杜甫的忧思，也向往过一片羌笛的边关，但对于王维似乎有一种特别的珍爱。王维，字摩诘，唐代诗人。其思想以四十岁为限分前后两个时期。早年王维积极用世，是至情至性之人，四十岁后，则清心寡欲，流连山水，寄情田园，过着半官半隐的生活。从此，晨钟暮鼓，青灯黄卷，沉迷于佛法禅理当中，赢得了“诗佛”之誉。读王维的诗，感觉就像喝没有杂质的山泉，清新自然，仿佛可以净化心灵 。王维的诗少有李白的惊人之语，亦无杜甫诗那么工整，但是其诗整体的意境似乎更胜一筹。王维不仅是个诗人，更是个音乐家，画家。故后来的苏轼评王维时说的好：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画,画中有诗”。王维的艺术在于对语言和绘画的沟通。在艺术的天地打通感官，给读者一个全新的盛宴。今人刘大杰先生也进一步认为，王维的作品是“画笔禅理与诗情三者的组合”。而《山居秋暝》、《鹿柴》这两首正是其中的典型之作。

    在《山居秋暝》中诗人为我们描绘的“空山”，是一个理想的生活境界，它就象陶渊明笔下的世外桃源一样鲜为人知，我们仿佛看到皎洁的月光从苍翠的松枝间透过，而潺潺的泉水在静静的山野中从石间穿过，。这时竹林忽有声响，似乎打破了这一片宁静。但眼望去，原来是洗衣晚归的妙龄少女嬉闹而归，给这寂静的山野增添了些许生气。再看另一边，茫茫的莲花间亦有人影，原来是归来的渔舟。先前的静，此时的动，一动一静，都是平常景，是山中的凡事，但在诗人的笔下却有了另外一种感觉，一种空灵，一种宁静油然而生。这时诗人大发感慨，如此清幽、恬静、淡远的秋景，自可以留住王孙去静静地欣赏品味，其实这是诗人借《楚辞·招隐士》反其意而用之，正如诗人在《青溪》所言：“我心素已闲，清川澹如此。”其喜归自然，厌恶宦海之情溢于言表。而在《鹿柴》中我们又尤如置身一座“空山”，幽静、深远，不见人，在那里，仿佛只能听见自己的呼吸声，然而它却有着自然赋予的生命力。这首诗中的“空山”虽说也在突出一个“静”字，但它所表现的这种境界是与《山居秋暝》迥然不同的，这种静，虽然不能说是一片死一般的沉寂，但它给人的感觉却是如此的幽静和空寂，似乎带有诗人的许多悲伤色彩，这种境界也许是诗人对于那理想境界的茫然，也许是一种神秘，遥远，抓不住的境界。王国维说得好“一切景语皆情语”，这两首诗正是诗人内心世界的外化。由于诗人的心境极为淡泊、宁静，不含任何杂念，所以一草一木，一泉一石，皆能打动诗人的心，所见的所闻的皆是美之所在，形诸于诗，则是空灵清净、平淡之境，空境呈空，静境呈静，动境也静。这两首诗的开头均是“空山”，难道这仅仅是巧合吗？空山其实是诗人皈依佛法之悠悠禅心的显露。在以“空”为核心的山水田园诗语汇系统中，不光空间浩大的“山”是空的，茂密葱郁的林是“空”的，连一泓青波的潭也是“空”的。从两首诗歌形象中我们也可以窥测到诗人对佛境和禅意的“暗示意义”。在王维眼中，世间万象都归于一个境界---“空”，人生意义都归于一个字---“空”。不是山空，是诗人心空。一切皆空，因而山与所有事物一样是空的， 是为"空山"。从中可以看出佛教对王维的浸润是深透的，可以说没有佛教就没有王维。无论是在其诗还是在其画中，他都刻意去追求禅宗中的永恒的宇宙本体，达到一种“无我”的境界。

    由于信佛，王维看淡了官场上的纷争，他在厌倦了烦杂的世俗的时候，就去大自然中整理自己缭乱的心绪，把自己置身于一个远离尘嚣的世界，以山林为友，与明月为伴，静享自然，洗涤身心，沉溺山水，任性逍遥。而在心灵得到净化之后，再用心灵去感受自然的静与美，从而达到物我两忘的境界。在与大自然之真融和契合之中，诗人感到了愉悦，也得到了解脱。然而，当他沉浸在那由“空山”组成的大自然境界中时，他能不感到美吗？当他与各得其所、自由兴作的自然万物相遇的时候，此时诗人的生命存在便在此中得到了自由解脱，他的本真也在此澄明朗现。诗人就在这种将自性、物性、佛性都融合到澄明寂静之美中，实现了解脱与超越，进入了涅槃寂静的境界。所以今天，王维山水诗所给予我们的，也绝不仅仅是那淡淡的山和水，那流溢于笔端的诗情与画意，那禅意深深的境界，而是还有很多值得我们深深思考的东西。

    在王维的诗中，动乃静，静乃动；实却虚，色即空。本体是超越他们的，他们合为一体。这便是在"动"中得到"静"，在实景中得到虚景，在纷繁现象中获得本体，在瞬间的直感中得到永恒。花开花落，鸟鸣春涧，然而就在这对自然的片刻顿悟中，你却感到了不朽的存在 。